almuhtada.org – Secara bahasa, kata nafs dalam bahasa Arab sejatinya merujuk pada “jiwa” atau “esensi diri” dari manusia itu sendiri. Imam Al-Ghazali dalam bukunya Ihya Ulumuddin mendefinisikan hakikat nafsu melalui dua pandangan yang saling melengkapi.
Pandangan pertama mendefinisikan nafsu sebagai pusat berkumpulnya dorongan naluriah serta sifat-sifat dasar kehewanan manusia, seperti amarah dan syahwat. Bagian inilah yang membutuhkan pengendalian lebih, karena jika dibiarkan tanpa benteng akal dan agama, ia akan mudah menyeret manusia ke keburukan.
Pada pandangan kedua, Al-Ghazali mendefinisikan makna nafsu sebagai esensi spiritual dan hakikat jiwa manusia itu sendiri, yaitu sebuah entitas suci yang dianugerahi kemampuan untuk berpikir rasional, menyerap ilmu, memahami kebenaran, hingga mengenal Tuhannya.
Dari pandangan Al-Ghazali tersebut, dapat kita pahami bahwa pada hakikatnya, nafsu itu bersifat netral. Ia adalah energi penggerak kehidupan. Baik atau buruknya arah kehidupan kita sangat bergantung pada bagaimana cara kita mendidik dan mengendalikan energi tersebut.
Dalam proses perjalanannya, kondisi nafsu manusia sangatlah dinamis dan bertingkat. Berdasarkan kedudukan dan tingkat kesuciannya, nafsu diklasifikasikan ke dalam 7 peringkat, yaitu:
- Nafsu Amarah (Jiwa yang Memerintahkan Keburukan)
Ini adalah tingkatan yang paling rendah. Pada fase ini, jiwa cenderung mengarah pada keburukan dan kejahatan. Seseorang yang didominasi oleh nafsu amarah akan dengan berani melanggar aturan dan sangat sulit untuk mengambil pelajaran dari kesalahan yang ia perbuat. Ego dan keinginan duniawi menjadi pemimpin dalam mengambil keputusan.
- Nafsu Lauwamah (Jiwa yang Mencela Diri Sendiri)
Pada tingkatan ini, manusia sudah memiliki kesadaran, namun pertahanannya masih lemah. Ia sadar mana yang benar dan salah, tetapi masih sering goyah dan terpengaruh oleh dorongan keburukan. Ketika ia melakukan kesalahan, jiwanya akan langsung merespons dengan rasa penyesalan yang mendalam. Ia terus-menerus mengkritik kelemahannya sendiri.
- Nafsu Mulhamah (Jiwa yang Mendapat Ilham)
Kedudukan nafsu ini belum sepenuhnya stabil karena berada di fase transisi antara nafsu lauwamah dan mutmainah. Seseorang di tingkat ini mulai mendapatkan ilham untuk melakukan kebaikan dan ketakwaan, namun di waktu tertentu, ia masih harus berjuang keras menekan sisa-sisa dorongan negatif dari dalam dirinya.
- Nafsu Mutmainah (Jiwa yang Tenang)
Ini adalah fase ketika jiwa sudah mulai tunduk pada kebenaran. Orang yang memiliki nafsu mutmainah tidak lagi mudah terombang-ambing oleh godaan duniawi maupun emosi sesaat. Dalam menghadapi berbagai dinamika dan tekanan kehidupan, hatinya tetap stabil, rasional, dan senantiasa diliputi ketenangan.
- Nafsu Radhiah (Jiwa yang Ridho)
Di tingkat yang lebih tinggi, jiwa mencapai kedudukan radhiah, yaitu rela. Seseorang dengan jiwa ini menerima dengan sepenuh hati apa saja yang menjadi ketetapan Allah, baik berupa syariat, hukum-hukum agama, maupun takdir kehidupannya. Tidak ada lagi keluh kesah, karena ia yakin bahwa segala ketetapan-Nya adalah yang terbaik.
- Nafsu Mardhiah (Jiwa yang Diridhoi)
Tingkatan ini merupakan timbal balik dari fase sebelumnya. Pada titik ini, terjadi hubungan saling ridho. Manusia ridho kepada ketetapan Allah, dan sebagai balasannya, Allah pun ridho kepadanya. Kehidupan seseorang yang berada di posisi ini senantiasa diliputi oleh keberkahan dan bimbingan langsung dari-Nya.
- Nafsu Kamilah (Jiwa yang Sempurna)
Ini adalah puncak tertinggi dari tingkatan jiwa, yaitu jiwa yang telah sempurna kesuciannya. Pada peringkat ini, orientasi dan keinginan diri hanya tertuju kepada Allah semata. Kedudukan yang sangat eksklusif ini umumnya hanya dimiliki oleh manusia-manusia pilihan, yakni para Nabi dan Rasul.
Menata hati dan mengelola jiwa adalah proses belajar yang berlangsung seumur hidup. Sangat manusiawi jika hari ini kita merasa tenang, namun esok hari kembali goyah. Hal yang terpenting adalah kita terus melakukan introspeksi diri dan berupaya melangkah naik menuju tingkat kedewasaan spiritual yang lebih baik. Wallahu a’lam bisshowab [Pranita Wulan Andini].
